Hadeeth Cards
Da'wa cards that highlight great meanings from the noble prophetic hadiths in a simple style and attractive display that helps the Muslim to have a deeper understanding of his religion in an easy way
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De Al Mustaurid Ibn Shaddád, Al-lah esté complacido con él, que dijo el Mensajero de Al-lah, Él le bendiga y le dé paz: “El ejemplo de la vida de acá en relación con la otra vida es como cuando uno de ustedes introduce sus dedos en el mar y después ve lo que queda de agua en ellos cuando los saca.”.
Registrado por Muslim
Significado de este hadiz: si tú quieres conocer la realidad de esta vida y en que se compara con la próxima, mete tus dedos en el mar, después sácalos ¿Qué es lo que queda? En comparación con el mar no tienes nada, esta es la comparación de esta vida en su poca duración y en lo ilusorio de su disfrute, mientras que la próxima vida con su disfrute y bendiciones es como el agua que queda en el mar después de sacar los dedos de ella, Al-lah dice en el Corán: (los placeres mundanos en comparación con los de la otra vida son insignificantes), todo lo que se le es dado a las personas en esta vida, sus bendiciones y placeres, se disfrutan por poco tiempo, aparte que está llena de problemas e inconvenientes, las personas se adornan con lujos para aparentar por un poco tiempo, después eso desaparecerá rápidamente, y les sobrevendrá el pesar y arrepentimiento, (Todo aquello que se les ha concedido no es más que el simple goce de la vida mundanal y sus encantos. En cambio, lo que Al-lah tiene [reservado para los piadosos] es mejor y eterno. ¿Acaso no razonan?). Las bendiciones, recompensa, la vida eterna, los palacios y lechos son mejores y más duraderos, tanto en forma como valor, serán para siempre.
De Abu Huraira, Al-lah esté complacido con él, que el Mensajero de Al-lah, Él le bendiga y le dé paz, dijo: “Todo grupo de gente reunido que se levante sin haber recordado el nombre de Al-lah en su reunión, se habría levantado de ella convertido en carroña de burro. Y siendo así, lo lamentaría más tarde en esta vida o en la Otra”.
Registrado por Abu-Dawud
El significado de este hadiz es que las personas que se reúnen y no mencionan a Al-lah, Ensalzado sea, en esa reunión son como quien se sienta a la mesa para comer y su banquete sea carroña de burro, que es lo más putrefacto y desagradable que hay. Si terminan esa reunión sin mencionar a Al-lah es como si se hubieran levantado después de estar alrededor de esa carroña. Esto es un ejemplo para aquellos que son negligentes en la mención de Al-lah. De este modo, se arrepentirán de su negligencia y del tiempo que han perdido en esas reuniones inútiles. Por lo tanto, todo musulmán debe velar siempre por que sus reuniones sean de adoración. Debe escapar de esas reuniones de entretenimiento como escaparía de la carroña maloliente. El ser humano es responsable de su tiempo y se le juzgará por aquello en lo que lo haya empleado. Si lo empleó en el bien, su recompensa será el bien, y si lo hubiera empleado en el mal, su recompensa será aún peor.
De Abu Dhar, que Al-lah esté complacido con él, que dijo: “Iba yo caminando con el Profeta, Al-lah le bendiga y le dé paz, por una tierra de piedras, en Medina, hasta que tuvimos a la montaña de Uhud enfrente y él me dijo: ‘¡Abu Dhar!’ Dije: ‘¡A tu servicio Mensajero de Al-lah!’ Dijo: ‘¡Cuánto me gustaría tener tanto como esta montaña en oro y que no pasaran tres días sin haberlo dado todo excepto un dinar que guardaría por si hubiera contraído alguna deuda! Lo repartiría entre los siervos de Al-lah a mi derecha, a mi izquierda y detrás de mí.’. Siguió caminando y luego dijo: ‘Verdaderamente, los más ricos, serán los menos recompensados el Día del Juicio, excepto los que den de su dinero tanto a su derecha como a su izquierda como detrás de sí. Y estos serán los menos’. Después me dijo: ‘¡Quédate en tu sitio! No te marches hasta que yo no vuelva’. Y partió en la oscuridad de la noche hasta que desapareció. Después oí una voz muy fuerte y temí que alguien hubiese asaltado al Profeta, Al-lah le bendiga y le dé paz. Pero no me moví, porque recordé que me dijo que no me moviera, hasta que vino y le dije: ‘He oído una voz que me hizo temer’. Y le mencioné el hecho. Él dijo: ‘¿La has oído?’. Le respondí: ‘Sí’. Dijo: ‘Era el ángel Gabriel que ha venido a mí para decirme: Aquel de tu pueblo que muera sin asociar nada con Al-lah entrará en el Jardín’. Y le pregunté: ‘¿Aunque haya fornicado y robado?’ Él me respondió: ‘Aunque haya fornicado y robado’”.
Registrado por Al-Bujari y Muslim
El significado de este hadiz: Abu Dhar, que Al-lah esté complacido con él, nos relata que iba caminando con el Profeta, Al-lah le bendiga y le dé paz, por una tierra de piedras negras, en Medina, hasta que tuvimos a la montaña de Uhud enfrente y el Mensajero le dijo: “Si tuviera tanto como la montaña de Uhud en oro me alegraría haberlo distribuido todo antes de que pasaran tres días, excepto un poco que guardaría para mis deudas o para otros asuntos míos”, es decir, que después de tres días desearía haberlo gastado todo. Esto indica que el Profeta, Al-lah le bendiga y le dé paz, era el más austero de todos los seres de la vida mundana (Dunia), porque no quería acumular dinero excepto una pequeña cantidad para sufragar sus deudas. De hecho el Mensajero, Al-lah le bendiga y le dé paz, murió habiendo dejado su armadura empeñada a un judío a cambio de un poco de cebada que tomó para alimentar a su familia. Si Al-lah, Ensalzado y Excelso, amara la vida mundana no se la habría impedido a su Mensajero, Él le bendiga y le dé paz. “La vida mundana (Dunia) está maldita y maldito todo cuanto hay en ella, excepto quien mencione a Al-lah, sus elegidos, el ulema y el aprendiz” y quien adore a Al-lah, Ensalzado y Excelso. Luego dijo: “Verdaderamente, los más ricos, serán los menos recompensados el Día del Juicio”: esto es, los opulentos de la vida mundana son los que menos buenas acciones el Día del Juicio. Esto es debido a que, por norma general, los más ricos en la vida mundana suelen creerse que se valen por sí mismo, son arrogantes y no cumplen con la adoración a Al-lah, ya que Dunia les embauca, por lo que tendrán abundancia en la vida mundana y escasearán sus buenos actos el Día del Juicio. Luego dice: “excepto los que den de su dinero tanto a su derecha como a su izquierda como detrás de sí” en el sendero de Al-lah. Luego dijo: “Y estos serán los menos”, esto es, escasean los que donan su dinero en el sendero de Al-lah. Después dijo: “Aquel que muera sin asociar nada con Al-lah entrará en el Jardín, aunque haya fornicado y robado”. Esto quiere decir que la fornicación y el robo son simples, sino más bien lo contrario: son muy graves. De ahí el énfasis que les da Abu Dhar, al preguntar: “¿Aunque haya fornicado y robado?” El Mensajero le respondió: “Aunque haya fornicado y robado”. Esto se debe a que esa persona habrá muerto siendo creyente pero habiendo cometido pecados muy graves. De hecho, Al-lah dice en su Libro: “En verdad, Al-lah no perdona que se atribuya divinidad a nada excepto a Él, pero perdona lo que es más leve a quien Él quiere”, por lo que Al-lah podría perdonarlo y no castigarlo por ello; y podría castigarlo y después enviarlo al Paraíso, puesto que todo aquel que no atribuya divinidad a nada excepto a Al-lah su destino final será el Paraíso. No obstante, quien sí asocie otra divinidad a Al-lah si muere en este estado, permanecerá eternamente en el Fuego y sus acciones quedarán inservibles, ya que los hipócritas le decían al Mensajero de Al-lah, Él le bendiga y le dé paz: “¡Damos fe de que tú eres en verdad el Enviado de Al-lah!”. De igual modo, mencionaban a Al-lah pero en ocasiones muy contadas, y oraban pero “cuando se disponen a hacer la oración, lo hacen con desgana”, y a pesar de ello, su destino será el peldaño más bajo del Fuego. Por lo tanto, este hadiz informa de la austeridad en la vida mundana y llama al ser humano a que no sienta apego por esta vida, sino a que Dunia esté en su mano, no en su corazón, para que así pueda destinar su corazón a la adoración de Al-lah, Ensalzado y Excelso. Esto sería el culmen de la austeridad. No quiere decir aquí que no haya que tomar nada de Dunia, sino que debes tomar de Dunia lo que te es lícito y no debes olvidar la parte que te pertenece en esta vida, pero mantenla siempre en tu mano, no en tu corazón. Es esto lo que verdaderamente importa.
De Abu Musa Al-Achaari, que Al-lah esté complacido con él, que el Mensajero, Al-lah le bendiga y le dé paz, dijo: “La diferencia entre el que menciona a su Señor y el que no lo hace es respectivamente como la diferencia entre una persona viva y otra muerta”. En otro relato se transmitió: “La diferencia entre la casa en la que se menciona a Al-lah y la casa en la que no se menciona es respectivamente como la diferencia entre una persona viva y otra muerta.”
Registrado por Al-Bujari y Muslim
El significado de este hadiz es: el que menciona a Al-lah el Altísimo, Al-lah insufla vida en su corazón a través de Su mención y le abre el pecho. Por lo tanto es como la persona llena de vida gracias a la mención de Al-lah y a su constancia en ella. Esto es diferente del caso de aquel que no menciona a Al-lah el Altísimo. Esta persona es como una persona muerta, ausente por completo. Su cuerpo tiene vida, pero su corazón está muerto. Esto es una parábola que debe hacernos reflexionar y saber que cada vez que nos distraemos de la mención de Al-lah, Excelso y Majestuoso, nuestros corazones se harán más duros, pudiendo llegar a morir nuestros corazones, que Al-lah nos asista. Al-lah Todopoderoso dice en su Libro: “¿Es acaso aquel que estaba muerto [en espíritu] y al que dimos vida, y al que asignamos una luz para que pueda ver su camino entre los hombres igual que quien está [perdido] entre tinieblas, de las que no puede salir?”.
De Abu Said Al-Judrí, Al-lah esté complacido con él, que dijo: “El Mensajero de Al-lah, Él le bendiga y le dé paz, se sentó sobre el mimbar y nosotros a su alrededor, y nos dijo: ‘Lo que realmente temo que os suceda a ustedes después de mí, es que se abra ante ustedes la belleza de esta vida y sus adornos’”.
Registrado por Al-Bujari y Muslim
El significado de este hadiz es que el Mensajero de Al-lah, Él le bendiga y le dé paz, teme que su comunidad después de su muerte se entregue a todos los placeres que se van a abrir ante ella, como la belleza de esta vida y sus adornos. Esto es signo de la perfección de su misericordia y de su preocupación por su comunidad, lo que le llevó a dejarles claro aquello que él teme que les pueda seducir (la belleza de esta vida y sus adornos), y que por ese motivo se desvíen del camino de guía, la felicidad y la salvación hasta que la muerte les sorprenda y ya no tengan excusa después de haber muerto.
Narró Abu Hurairah –Al-lah se complazca de él-: vino un hombre ante el mensajero de Al-lah –la paz y las bendiciones sean con él- y le dijo: Mensajero de Al-lah ¿Quién merece mi mejor trato y compañía? Dijo: “Tu madre” dije: ¿Después quién? Dijo: “Tu madre” dije: ¿Después quién? Dijo: “tu madre” dije: ¿después quién? Dijo: “Tu padre” transmitido por Bujari y Muslim, en otra versión: Mensajero de Al-lah: ¿Quien merece mi mejor trato y compañía? Dijo: “tu madre, tu madre, tu madre después tu padre y después los cercanos a ti”.
Registrado por Muslim - Registrado por Al-Bujari y Muslim
Este hadiz muestra que los padres tienen derecho a la buena compañía, ayudarlos en todos sus asuntos (Acompañarlos en esta vida es una virtud), pero la madre tiene más prioridad que el padre, ya que no fue sino hasta que se nombra la prioridad de la madre tres veces que fue mencionado la del padre, a pesar de que los dos colaboran en la crianza del hijo el padre con el sustento y cuidado, la madre sirviéndolo, alimentándolo, vistiéndolo durmiéndolo etc... la madre tiene un grado superior, ya que ella hace cosas que el padre no, lo llevo durante nueves en su vientre soportando molestia tras molestia, fatiga tras fatiga, lo dio a luz con dolor, incluso exponiéndose a la muerte, lo amamanta por dos años, se desveló para que el descansara, trabajó para su bienestar y sufrió de muchas maneras todo por el camino de Al-lah, por ello se reveló este versículo: (Le he ordenado al ser humano hacer el bien a sus padres. Su madre lo ha llevado [en el vientre] con esfuerzo, y con dolor lo dio a luz. El período del embarazo y la lactancia dura treinta meses) se observa que Al-lah le ordena hacer el bien a sus padres, pero no son mencionadas sino asuntos relacionados a la madre como una forma de reconocer su gran trabajo, una forma de darle buen trato a los padres es gastar en ellos, en alimentos, hogar, ropa y todas las necesidades que tengan si es que están necesitados, más aun si tú tienes una vida moderada o tienes un buen nivel de vida dales ese mismo nivel o más aun, todo esto es parte del buen trato, recuerda lo que hizo el profeta Yusuf –La paz sea con él- con sus padres, él se había convertido en un soberano y cuando sus padres llegaron del desierto los elevo al trono junto a él, en un versículo del Corán Al-lah enumera formas del buen trato a los padres: (Tu Señor ha ordenado que no adoren sino a Él y que honren a sus padres. Si uno de ellos o ambos llegan a la vejez, no sean insolentes con ellos, ni siquiera les digan: “¡Uf!” Háblenles siempre con bondad. Trátenlos con humildad y compasión, y rueguen [por ellos diciendo]: “¡Oh, Señor mío! Ten misericordia de ellos como ellos la tuvieron conmigo cuando me criaron siendo niño”) no uses con ellos un lenguaje obsceno, trátalos de forma gentil, háblales de forma suave, protégelos, supérate a ti mismo obedeciéndolos y acostumbra a tu lengua a pedir por ellos de lo más sincero de tu corazón y lo más profundo de tu alma y di: “¡Señor mío! Ten misericordia de ellos como ellos la tuvieron conmigo cuando me criaron siendo un niño” no olvides ayudar mucho a tu madre obedeciendo la revelación.
Narró Abu Huraira, Al-lah se complazca de él: dijo el profeta, la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, “Quien gaste un par de alguna cosa en el camino de Al-lah será llamado por una puerta del paraíso: ¡Siervo de Al-lah este es el bien (que gastaste antes), quien era constante en las oraciones será llamado por la puerta de la oración, quien estuvo en el Yihad será llamado por la puerta del Yihad, quien era constante en el ayuno será llamado por la puerta Ar Rayan, quien era caritativo será llamado por la puerta de la caridad” Abu Baker –Al-lah se complazca de él- “Daria a mi padre y mi madre en rescate por ti mensajero de Al-lah, ¿Habrá quien sea llamado por todas las puertas? Respondió: “Si y espero que tú seas de ellos”.
Registrado por Al-Bujari y Muslim
Quien done un par de alguna cosa ya sea de comida, vestimenta, monturas o dinero buscando la complacencia de Al-lah los ángeles lo llamaran de una puerta del paraíso dándole la bienvenida por su llegada y le dirán: Haz hecho el bien generosamente y hoy serás recompensado por ello, los que eran constantes con la oración serán llamados por la puerta del rezo para que entren por ella, los que eran muy caritativos entraran por la puerta de la caridad, los que ayunaban incesantemente serán recibidos por ángeles en la puerta Ar Rayan para que entren por allí, el significado de Rayan es lo que calma la sed, ya que los ayunantes sufren durante el ayuno de sed sobre todo en los largos y calurosos días de verano, serán recompensados por esa sed en el paraíso por el que entraran por esa puerta, Abu Baker, Al-lah se complazca de él, escucho eso y le dijo al profeta: “daría a mi padre y mi madre en rescate por ti mensajero de Al-lah, quien entre por esas puertas no le faltara nada y no habrá perdida” después dijo: ¿Habrá alguien que se llamado por todas las puertas? Dijo: “Si y espero que seas uno de ellos”.
Narró Abu Huraira -Al-lah esté complacido con él- que el profeta -la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él- dijo: “Quien me ha visto en sueños me ha visto en realidad - o es como si me viera despierto- ya que el Shaytan no puede tomar mi forma”.
Registrado por Muslim - Registrado por Al-Bujari y Muslim
Los sabios tienen diferentes opiniones con respecto al significado de este hadiz, la primera de ellas es: se refiere a la gente de su época, significa que quien lo veía en sueños y aún no había emigrado Al-lah lo bendeciría con la emigración y con poder ver al profeta -la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él- en persona. La segunda es: el que aparecía en los sueños era realmente el profeta -la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él- en el mundo de las almas, así que quien lo vea siempre y cuando sea con sus características conocidas lo había visto realmente. La tercera es: ese sueño se hará realidad en la próxima vida, donde estará cerca de él, lo verá y se beneficiará de su intercesión entre otras cosas, su dicho: “Es como si me viera estando despierto” esta es la versión transmitida por Muslim, pero ha sido transmitida con una duda, acaso dijo: “me ha visto en realidad” o dijo: “es como si me viera estando despierto” el significado es: quien vea al profeta -la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él- en los sueños, con la forma que es descrito es como si lo viera estando despierto, como él mismo dijo en un hadiz transmitido por Bujari y Muslim: “Quien me ha visto en los sueños si me ha visto” en otra versión de Bujari y Muslim dice: “Quien me ha visto en los sueños ha visto la verdad”. Su dicho: “El Shaytan no puede tomar mi forma” en otra versión: “Quien me ha visto en sueños me ha visto realmente, no es propio del Shaytan tomar mi forma” esto significa: el Shaytan no puede tomar la forma verdadera del profeta -la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él- sino fuera así el Shaytan diría: este es el mensajero de Al-lah, y estaría con la apariencia del profeta siendo que no es él, por lo que si una persona sueña con él -la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él- debe investigar cuales eran las características físicas y ver si concuerdan o no, si es así entonces es porque era el profeta -la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él- en cambio sino concuerdan es porque es una trampa del Shaytan, le dice al que está durmiendo este es el mensajero de Al-lah siendo que no lo es, en un hadiz transmitido por Ahmad y Tirmidhi en el libro As Shamail, se narra que Yazid Al Farisi dijo: he visto al mensajero de Al-lah –la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él- en mis sueños, le dije a Ibn Abbas: he visto al mensajero de Al-lah -la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él- en mis sueños y él me dijo: el mensajero de Al-lah dijo: “El Shaytan no puede tomar mi forma, quien me ha visto en sueños me ha visto realmente” después le preguntó: ¿Puedes describir ese hombre que has visto en tus sueños? Él dijo: si puedo, cuando lo describió Ibn Abbas dijo: “Si lo hubieras visto en vida no podrías haberlo descrito más de lo que lo has descrito ahora” catalogado como aceptable por el Shaikh Albani en su libro: “Mukhtasar as shamail”: (pág. 208) con el número: (347), el significado es: Si tu hubieras visto al profeta no en sueños sino en vida no habrías podido describirlo más detalladamente, eso significa que él realmente había visto al profeta -la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él-.
De Nuaman Ibn Bashir, Al-lah esté complacido de los dos, que oyó decir al Mensajero de Al-lah, Él le bendiga y le dé paz: “El Día del Juicio, el que tendrá el castigo más leve de la gente del Fuego será aquel al que se le pondrá en el puente de la planta de los pies dos brasas que harán hervir su cerebro. Creerá que él es el más castigado, cuando en realidad será el que menos’.”.
Registrado por Al-Bujari y Muslim
El Mensajero de Al-lah, Él le bendiga y le dé paz, nos aclaró que, de las gentes que irán al Fuego, el que recibirá el menor castigo el Día del Juicio será aquel al que se le colocarán dos brasas en la planta del pie para hacer que hierva su cerebro. Éste creerá que recibe la peor tortura, pero en realidad recibe el castigo más leve, ya que si ve el castigo que recibirán otras personas, creerá que es un afortunado. No obstante, esta persona se cree que es quien recibe el peor castigo, por lo que se enfurece más y con ello aumenta su tormento.
