





























Hadeeth Cards
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Narró Abu Umama Iyas Ibn Zalabah Al Ansari Al Harizi –Alah se complazca de él-: los compañeros del profeta – la paz y las bendiciones sean con él- estaban hablando en su presencia sobre la vida mundanal y él les dijo: “¿No escuchan? ¿No escuchan? La humildad es parte de la fe, sí, la humildad es parte de la fe”
Registrado por Ibn Mayah - Registrado por Abu-Dawud - Registrado por AhmadUnos compañeros del profeta –la paz y las bendiciones sean con él- estaban hablando sobre la vida mundanal y él les dijo: “¿No escuchan? Es decir: escúchenme y lo repitió para captar la atención, la humildad en la vestimenta y los adornos son modales de la gente de la fe, y la fe es nuestro principal objetivo.
De Aisha, Al-lah esté complacido con ella, que el Mensajero de Al-lah, Él le bendiga y le dé paz, dijo: “Verdaderamente Al-lah es Gentil y Le gusta la gentileza en todas las cosas”. también narro: Que el Mensajero de Al-lah, Él le bendiga y le dé paz, dijo: “Verdaderamente Al-lah es Gentil y Le gusta la gentileza. Otorga por medio de la gentileza lo que no otorga por medio de la violencia ni por cualquier otro comportamiento”.
Registrado por Muslim - Registrado por Al-Bujari y MuslimVerdaderamente Al-lah es Gentil y Le complace la gentileza en todas las cosas, como Le complace que sus siervos se comporten con gentileza y buenos modales en sus relaciones con los demás. Además, retribuye por esa conducta gentil lo que no otorga por medio de la violencia ni por cualquier otro comportamiento, pues Él es Gentil en todos los asuntos. Por lo tanto, esta conducta es grandiosa al tiempo que es amada por Al-lah, Alabado y Ensalzado sea, por lo que el musulmán debe siempre distinguirse por la gentileza.
De Yábir Ibn Abdullah, Al-lah esté complacido con él, que el Mensajero de Al-lah, Él le bendiga y le dé paz, dijo: “Ciertamente, los más queridos por Mí y los que estarán sentados más cerca de Mí el Día del Juicio, son aquellos que poseen mejor carácter. Y ciertamente, los más aborrecidos por Mí y los más alejados de Mí el día del Juicio, son los charlatanes, los jactanciosos cuando hablan, así como los que aparentan cuando hablan”. Dijeron: “Sabemos, el significado de los primeros y últimos, pero ¿qué significa lo segundo (“Almutafayhiqún”)?”. Les digo: “son los que se jactan y aparentan superioridad”.
Registrado por Al-TirmidhiCuando el Mensajero de Al-lah, Él le bendiga y le dé paz, dijo: “Ciertamente, los más”, lo decía para darle una connotación partitiva (solamente será), queridos para Mí y los que estarán sentados más cerca del Creador el Día del Juicio, son aquellos que poseen mejor carácter. Y ciertamente, los más aborrecidos por Mí y los más alejados de Mí el día del Juicio, son los charlatanes, los jactanciosos cuando hablan, así como los que aparentan superioridad cuando hablan.
Narró AbdAl-lah Ibn Amru Ibn Al As -Al-lah esté complacido con ambos- que el Mensajero de Al-lah -la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él- dijo: “Ha triunfado quien se ha hecho musulmán, su provisión le basta y Al-lah ha hecho que se sienta satisfecho con lo que le ha otorgado”. Y narró Abu Muhammad Fadala Ibn Ubaid Al Ansari -Al-lah esté complacido con él- que escuchó al Mensajero de Al-lah -la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él-: decir “¡Tuba (literalmente significa “Bienaventuranza”) para todo aquél que ha sido guiado al Islam, que su sustento le basta y que con ello se siente satisfecho!”.
Registrado por Al-Tirmidhi - Registrado por Ahmad - Registrado por MuslimTuba: es un árbol en el paraíso. Al mismo tiempo, es una buena noticia para todo aquél que acepta el Islam y su sustento le basta para cubrir sus necesidades, por lo que carece de preocupaciones y no incurre en la desobediencia. Ya que parte del esplendor de las bendiciones que Al-lah concede, es otorgarte los medios que cubran tus necesidades y así alejarte de lo que te lleva a la desobediencia.
Narró Abu Kabsha Amer Ibn Sad Al Anmari –Alah se complazca de él- que el profeta –la paz y las bendiciones sean con él- dijo: “el profeta juro tres cosas, les informaré una noticia para que la memoricen, la caridad no disminuye en nada la riqueza de un siervo, cuando un siervo sufre injusticia y es paciente Alah aumenta su honor, nadie abre la puerta de la mendicidad sin que Alah le abra la puerta de la pobreza –o palabras parecidas- les informaré una noticia para que lo memoricen: “Esta vida es para cuatro tipos de personas: un siervo a quien Alah le ha dado riquezas y conocimiento, con la cual es temeroso de Alah, mantiene los lazos familiares, y reconoce por medio de ello los derechos de Alah, esta es la posición más virtuosa. Un siervo a quien Alah le ha concedido conocimiento pero no le ha concedido riquezas, con una intención sincera dice: si tuviera riqueza hiciera lo mismo que tal persona, por esa intención sincera tendrán la misma recompensa. Un siervo a quien Alah le ha concedido riquezas pero no le ha concedido conocimiento, malgasta su dinero por ignorancia, el dinero no hace que tenga temor de Alah, no mantiene mediante el los lazos familia y no reconoce a través de eso los derechos de Alah, esta es la peor posición y un siervo a quien Alah no le ha concedido ni riquezas ni conocimiento y dice: si yo tuviera riquezas haría lo mismo que tal persona, ellos tendrán el mismo pecado.
Registrado por Al-TirmidhiEl profeta juro tres cosas, les informaró sobre ellas: 1. la caridad no disminuye en nada la riqueza de un siervo, esto es que Al-lah lo bendice y de esta manera la riqueza no disminuye. 2. Cuando un siervo sufre injusticia y es paciente Al-lah aumenta su honor. 3. Nadie abre la puerta de la mendicidad, no por necesidad sino para aumentar sus bienes, sin que Al-lah le abra la puerta de la pobreza y otras necesidades. Luego mencionó que esta vida es para cuatro tipos de personas: 1. Un siervo a quien Al-lah le ha dado riquezas y conocimiento, con la cual es temeroso de Al-lah, mantiene los lazos familiares, y reconoce por medio de ello los derechos de Al-lah, y gasta el dinero correctamente, esta es la posición más virtuosa. 2. Un siervo a quien Al-lah le ha concedido conocimiento pero no le ha concedido riquezas, con una intención sincera dice: si tuviera riqueza hiciera lo mismo que tal persona, por esa intención sincera tendrá la misma recompensa. 3. Un siervo a quien Al-lah le ha concedido riquezas pero no le ha concedido conocimiento, malgasta su dinero por ignorancia, el dinero no hace que tenga temor de Al-lah, no mantiene mediante el los lazos familia y no reconoce a través de eso los derechos de Alah, esta es la peor posición. 4. Un siervo a quien Al-lah no le ha concedido ni riquezas ni conocimiento y dice: si yo tuviera riquezas haría lo mismo que tal persona ( como el tercer tipo), ellos tendrán el mismo pecado.
Narró Ubaida Alah Ibn Muhsin Al Ansari Al Hudmi –Alah se complazca de él- que el profeta –la paz y las bendiciones sean con él-: “Quien de ustedes amanezca a salvo, con su cuerpo sano y con provisiones para ese día, prácticamente se le ha dado esta vida completa”.
Registrado por Ibn Mayah - Registrado por Al-TirmidhiQuien amanece a salvo o seguro, también se dice que se refiere a estar seguro en su casa o su pueblo, sin enfermedades y tiene lo suficiente para comer en el día y la noche, es como si hubiera conseguido esta vida completa, se le dio o reunió la vida mundanal en todos sus aspectos.
Narró Zaid Ibn Arkam -Al-lah esté complacido con él- que el Mensajero de Al-lah -la paz y las bndiciones de Al-lah sean con él- decía: “¡Oh, Al-lah! En Ti me refugio de la incapacidad, la pereza, la vejez y la tortura de la tumba. ¡Oh, Al-lah! Otorga a mi alma el temor de Ti, y purificala, pues Tú eres quien mejor purifica, Tú eres su Dueño y su Señor. ¡Oh Al-lah! En Ti me refugio del conocimiento inútil, del corazón que no venera y del alma que no se sacia y de la súplica que no encuentra respuesta”.
Registrado por MuslimRefugiarse en Al-lah forma parte de los actos de adoración del corazón, y solamente se realiza a Al-lah, Enaltecido sea. La incapacidad y la pereza forman un tándem por su cercanía y parecido y cortan las fuentes del bien tanto en la vida mundanal como en la Otra Vida. Representan la vaguedad y la dejadez. Cuando proviene del carácter del siervo de Al-lah, se consideraría pereza. Si la causa de impedimento es ajena al siervo, entonces hablamos de incapacidad, que Al-lah nos refugia. “La tacañería” por su parte significa retener los bienes material e impedir emplearlos en el sendero del bien y en algo que beneficie. De este modo, el alma se inclina por el amor a los bienes materiales, a acumularlos, atesorarlos y evitar emplearlos en los asuntos que Al-lah ha mandado. Con “la vejez” se refiere aquí a que el ser humano quede reducido en la vejez a un estado de lo más abyecto, alcanzar la vejez extrema, debilitándose sus fuerza, desapareciendo su mente y deteriorándose su estado, de modo que no pueda ya cosechar los bienes de Esta Vida y de la Otra. Al-lah dice es su Libro: “Pero si prolongamos a alguien sus días, le restamos también facultades...” [Corán, 36:68]. “La tortura de la tumba”, por su parte, es una realidad inequívoca sobre la que concuerdan los doctos del Islam. Al-lah Enaltecido sea dice es su Libro: “detrás de esos hay una barrera [de muerte] hasta el Día en que sean todos resucitados.” [Corán, 23:81]. La tumba puede ser una mansión en el Paraíso o un hoyo en el Infierno. Por ello, el Profeta dejó claro que el fiel debe buscar refugio en Al-lah de la tortura de la tumba en cada una de sus oraciones, dada la grandeza y magnificencia de esta tortura. “¡Oh, Al-lah! Otorga a mi alma el temor de Ti”, esto es, la obediencia de Tus órdenes y Purificala pues Tú eres quien mejor purifica, Tú eres su Dueño y su Señor. En la interpretación del término “taqwa” (temor o consciencia de Al-lah) se ha comentado que es similar a la “propensión al pecado” (fuyúr) como se recoge en el Libro de Al-lah: “instruyéndole sobre su propensión al pecado y su temor de Dios” [Corán, 91:8]. “Y purificala” significa: purifícala de todos sus faltas. “Pues Tú eres quien mejor purifica”: no hay quien pueda purificarlo mejor que Tú, oh Señor. “Tú eres su Dueño”: el que la sustente y vela por ella. “Y su Señor”: el que la posee y la sustenta. “¡Oh Al-lah! En Ti me refugio”: en ti busco protección. “Del conocimiento inútil”: el que no aporta ningún beneficio o el que el siervo no lo practica, de modo que pueda ser un alegato contra él en el Día del Juicio. Como dice el Mensajero de Al-lah -la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él- “El Corán será un alegato a tu favor o en contra de ti”. Este conocimiento inútil es el que no purifica el alma, se manifiesta en la práctica y acapara la bendición de nuestros actos. “Del corazón que no venera”: que no se estremece cuando se menciona a Al-lah y su Libro, es el corazón de piedra. Se le pide que se estremezca ante su Creador, y se abra ante Su voluntad para que en él penetre Su luz. Si esto no ocurre así, tendrá un corazón duro, por lo que se debe buscar la protección de Al-lah. Dice Al-lah Enaltecido sea en su Libro: “¡Ay, pues, de esos cuyos corazones se han endurecido!” [Corán, 39:22]. “Y del alma que no se sacia”, esto es, por aferrarse a la vida caduca, el anhelo de lo material y condicionar el alma por las esperanzas a largo plazo. “Y de la súplica que no encuentra respuesta”, es decir, me refugio en Al-lah de todo lo que causa el rechazo de una súplica a Al-lah. Que se rechace una súplica es señal de menosprecio, porque representa el rechazo de quien suplica, al contrario que la súplica del buen creyente que siempre encuentra respuesta, ya sea en Esta Vida, o le recompensa Al-lah protegiéndolo de lo que ha suplicado o se le reserva para la Otra Vida. De esto modo, la súplica del creyente siempre encuentra respuesta, a diferencia de la plegaria del que descree. Al-lah Enaltecido sea dice en su Libro: Por eso, la plegaria de quienes descreen tiene por destino la perdición” [Corán, 13:14].
Narró Abu Huraira, que Al-ah esté complacido con él, que el Mensajero de Al-lah -la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él- dijo: “Oh Al-lah, en Ti me refugio del hambre, puesto que es la peor compañía, y en Ti me refugio de la traición, puesto que es la peor confidencialidad”.
Registrado por Ibn Mayah - Registrado por An-nsaa'i - Registrado por Abu-DawudEl Mensajero de Al-lah -la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él- se refugió en Al-lah del hambre, que es la peor compañía, ya que impide el sosiego del espíritu y el corazón; y se refugió también en Al-lah de traicionar el compromiso con las criaturas y su Creador, puesto que es la característica de los confidentes que pueden asolar al hombre.
De Alí, Al-lah esté complacido con él, que vino a verlo un esclavo que quería comprar su liberación a su amo, y le dijo: “¡Verdaderamente, yo soy incapaz de pagar mi liberación, ayúdame, pues! Alí le dijo: ‘¿No te gustaría que te enseñara unas palabras que me enseñó el Mensajero de Al-lah, Él le bendiga y le dé paz, y que aunque tuvieras una deuda tan grande como una montaña, Al-lah la saldaría en tu lugar?’ Di: ‘Allahumma akfiní bi yalálika an harámika, wa agniní bi fadlika an man siwák’ (¡Oh Al-lah confórmame con aquello que has establecido lícito en lugar de lo has establecido ilícito; y bástame con Tu favor para poder prescindir de todos, excepto de Ti!)”.
Registrado por Al-Tirmidhi - Registrado por AhmadEste hadiz relata que un esclavo que quería comprar a plazos su liberación de manos de su amo, pero el propio esclavo no encontró dinero suficiente para pagar su liberación, así que acudió a Alí Ibn Abu Talib, Al-lah esté complacido con él, para pedirle que le ayude en el pago de su deuda. Alí le indicó una cura espiritual de ese problema material, esto es: una súplica que él había aprendido del Mensajero de Al-lah, Él le bendiga y le dé paz. Si el hombre pronunciaba esta súplica seguro y confiado en Al-lah, Él le saldará su deuda aunque esta sea del tamaño de una montaña. Le dijo: “Di: ‘Allahumma akfiní bi yalálika an harámika, wa agniní bi fadlika an man siwák.’ (¡Oh Al-lah confórmame con aquello que has establecido lícito en lugar de lo has establecido ilícito; y bástame con Tu favor para poder prescindir de todos, excepto de Ti!) es decir decreta para mí de lo licito lo que cubre mis necesidades, esto me basta para prescindir de todo ingreso ilícito y deme el buen sustento para prescindir de preguntar a la gente.