Hadeeth Cards
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Se transmitió de Abu Dardá -que Al-láh esté complacido con él- que oyó decir al Mensajero de Al-láh -que la paz y las bendiciones de Al-láh sean con él-: “¡A quien siga un camino en búsqueda del conocimiento, Al-láh le facilitará el camino hacia el Paraíso. Y ciertamente, los ángeles bajan sus alas ante el buscador de conocimiento, en señal de complacencia por lo que hace. ¡Y por el sabio piden el perdón todos cuantos hay en los cielos y la Tierra, hasta las ballenas en el agua! Y el favor del sabio sobre el siervo quien solo adora, es como el favor de la luna sobre el resto de los astros. Ciertamente, los sabios son herederos de los profetas. Y verdaderamente, los profetas no han dejado de herencia ni dinar ni dirham, sino que han dejado el conocimiento como legado, y quien lo tome, habrá tomado una gran parte del bien.”
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Este hadiz viene para explicar y mencionar algunos méritos de pedir el conocimiento legal, de los cuales: A quien siga un camino en búsqueda del conocimiento hasta si lo pide desde su casa, Al-láh- Glorificado sea- le facilitará el camino hacia el Paraíso. Sin embargo, seguir el camino del conocimiento incluye andar con los pies, y también incluye la búsqueda del conocimiento en las asambleas de los eruditos, desde los libros, ya que quien busca en los libros para saber un veredicto legal, o se queda con un erudito para pedir un conocimiento, todos se consideran en el camino de la búsqueda del conocimiento hasta si están sentados y no caminan. Entre los méritos mencionados en este hadiz que los ángeles bajan sus alas ante el buscador de conocimiento, en señal de complacencia por lo que hace. Y por el sabio piden el perdón todos cuantos hay en los cielos y la Tierra, hasta las ballenas en el agua. También de los méritos que mencionó el profeta -que la paz y las bendiciones de Al-láh sean con él- en este hadiz que los sabios son los herederos de los profetas quienes heredan el conocimiento y la práctica de este conocimiento, heredan también el llamamiento a Al-láh- Enaltecido y Exaltado sea- dirigiendo a la gente hacia el camino recto y hacia la religión. Además del mérito del privilegio del sabio por encima de quien adora sin conocimiento tal como la luna por encima de los demás astros; ya que quien adora solo se beneficia a si mismo pero quien posee un conocimiento legal beneficia a los demás entonces es igual que la luna que ilumina para todos. En adición, el profeta-que la paz y las bendiciones de Al-láh sean con él- mencionaba que los profetas no dejaron como herencia ni dirhemes ni dinares, y que la herencia más valiosa es el conocimiento, y quien lo toma habrá tomado una gran parte del bien. Entonces el musulmán no debe pensar que el erudito es privilegiado solo por su conocimiento sin practicarlo, y el que adora no tiene conocimiento, sino más bien el primero posee más conocimiento que prácticas y el segundo posee más prácticas de adoración que conocimiento. Por ello son los eruditos quienes alcanzarán los dos beneficios: el conocimiento y las prácticas de adoración, y esto es el camino de los que saben sobre Al-láh y buscan su complacencia.
Y de Abu Saíd Al Judrí y Abu Huraira, Allah esté complacido de los dos, se transmitió: “Que los dos fueron testigos de que dijo el Profeta, Allah le bendiga y le dé paz: A quien dice: ‘La ilaha illa Allah, wa allahu akbar’.(No hay más dios que Allah. Y Allah es el más grande). Su Señor lo corrobora diciendo: ‘La ilaha illa ana, wa ana akbar’. (No hay dios sino Yo. Y Yo soy el más grande). Y si dice: ‘La ilaha illa Allah wahdahu la sharika lahu’.(No hay más dios que Allah, sólo y sin compañero). Su Señor dirá: ‘La ilaha illa ana, wahdí la sharika lí’.(No hay más dios que Yo, solo y sin nadie que se me parezca). Y si dice: ‘La ilaha illa Allah, lahu al mulku wa lahu al hamd’.(No hay más dios que Allah, a El pertenece el dominio y la alabanza). Su Señor dirá: ‘La ilaha illa ana, lí al mulku wa li al hamd’.(No hay más dios que Yo. Para Mí es la alabanza y el dominio). Y si dice: ‘La ilaha illa Allahu, wa la haula wa la qwwata illa billah’.(No hay más dios que Allah. Y no hay más fuerza y poder que el de Allah). Su Señor dirá: ‘La ilaha illa ana, wa la haula wa la qwwata illa bi’.(No hay más dios que Yo. Y no hay más fuerza ni poder que el mío). Y solía decir el Profeta, Allah le bendiga y le dé paz: ‘Quien diga esto en su enfermedad y después muere, no le servirá de alimento al Fuego’.”
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Narró Abu Huraira y Abu Said Al Judri –Alah se complazca de ambos- que el profeta –la paz y las bendiciones sean con él- dijo que Alah Enaltecido sea confirma las palabras del siervo cuando dice: No hay divinidad excepto Alah, Alah es el más grande, Él dice: en verdad que no hay divinidad excepto Yo y Soy el más grande, y si dice: Alah es el más Grande, no hay poder ni fuerza sino en Alah, Él también confirma sus palabras, quien dice esto: no hay divinidad excepto Alah, no hay poder ni fuerza sino en Alah después muere diciendo el resto de las oraciones, no será tocado por el fuego: es decir esa será una de las causas por la que el fuego no tocará a las personas, es importante que las personas sean constantes en ellas, y que las aumente cuando esté enfermo para que su fin sea en el bien si Alah quiere.
De Suhail, que dijo: Abu Saleh nos ordenaba que, al disponernos a dormir, nos recostemos sobre el costado derecho de nuestro cuerpo y decir “Oh Al-lah, Señor de los Cielos, Señor de la Tierra, Señor del Grandioso Trono, nuestro Señor y el Señor de todo, El Que abre las semillas y la simiente, El Que hizo descender la Torá, los Evangelios y El Corán, me refugio en Ti del mal de toda criatura que Tú tengas asida por el copete. Oh Al-lah Tú Eres El Primero, nada hubo antes de Ti, y Tú Eres el Último, nada hay después de Ti. Tú Eres El Más Sobresaliente, nada hay sobre Ti. Tú Eres El Oculto, nada hay que se interponga ante Ti. Condónanos la deuda que tenemos contraída Contigo y líbranos de la pobreza”. Lo relataba de Abu Huraira y éste del Mensajero, que Al-lah le bendiga y le dé paz.
Registrado por Muslim
El Mensajero, que Al-lah le bendiga y le dé paz, ordenaba a sus compañeros que, cuando se dispusieran a dormir, debían recostarse sobre el costado derecho y decir “Oh Al-lah, Señor de los Cielos, Señor de la Tierra, Señor del Grandioso Trono, nuestro Señor y el Señor de todo”, esto es, Oh, Señor de los Cielos y de la Tierra, su Creador, Poseedor y Señor sus habitantes, Señor del Grandioso Trono, Señor de todas las gentes, su Sustentador y Creador y Señor de todo. “El Que abre las semillas y la simiente”, es decir, el que hace brotar de ellos el trigo y las palmeras datileras, haciendo mención específica a ellos por su abundancia y beneficio en las regiones árabes. “El Que hizo descender la Torá, los Evangelios y el Corán”, esto es: el que hizo descender la Torá sobre Moisés, los Evangelios sobre Jesús y el Corán sobre Muhammad, que Al-lah le bendiga y le dé paz. “Me refugio en Ti del mal de toda criatura que Tú tengas asida por el copete”, esto es, busco Tu Protección e Inmunidad de todo mal que pueda causar alguna de tus criaturas, puesto que en Tu Mano está el poder sobre todas ellas. “Oh Al-lah Tú Eres El Primero, nada hubo antes de Ti, y Tú Eres El Último, nada hay después de Ti. Tú Eres más sobresaliente, nada hay sobre Ti. Tú Eres El Oculto, nada hay que se interponga ante Ti”: el Mensajero de Al-lah explicó estos cuatro apelativos de forma muy clara. El primero se refiere a que todo cuanto hay es obra y creación de Al-lah antes de Él no existía, por lo que todo siervo debe agradecer a Al-lah todo bien y gracia en la religión o en la vida mundana, ya que la causa y el causante de ello es Al-lah Todopoderoso. El Último indica que es El Que perdurará, y todo lo demás perecerá; El Eterno al que se dirigen todas las criaturas en señal de adoración, al que veneran y suplican todos sus ruegos. El Visible indica la grandeza de Sus cualidades y la insignificancia de todo ante la grandeza de Sus cualidades. También indica Su elevación sobre todas Sus criaturas, una elevación real. El Oculto indica su conocimiento de todos los secretos, egos e intenciones ocultas, así como de los detalles más minuciosos de todas las cosas. También indica la perfección de su cercanía y proximidad, sin que se contradigan las cualidades del Visible y del Oculto, puesto que nada hay que se asemeje a las cualidades y descripción de Al-lah, pues Él es El Altísimo y muy cercano en su proximidad. “Condónanos la deuda que tenemos contraída Contigo y líbranos de la pobreza”, con esto suplicó a Al-lah que le perdonara su deuda ante y que le libre de la pobreza.
De Usama Ibn Zaid, que Al-lah esté complacido de ellos, dijo: ‘Le fue llevado ante el Mensajero de Al-lah, que la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, su nieto de su hija (Zainab), estando al borde de la muerte. Al tomarlo en brazos, sus ojos derramaron abundantes lágrimas. Entonces le preguntó Sa’ad: ‘¿Esto qué es, Mensajero de Al-lah?’ Contestó: “Esto es compasión que Al-lah ha puesto en los corazones de sus siervos. Y Al-lah se compadece de los compasivos de entre sus siervos”.
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Usama Ibn Zaid, Al-lah esté complacido de él, que era conocido por su gran amor hacia el Mensajero de Al-lah, que la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, narra que una de las hija del Mensajero de Al-lah, que la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, le envió un emisario para que le comunicara que un hijo suyo (nieto del Mensajero) estaba agonizando, y que ella le pide al Mensajero de Al-lah, que la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, que venga a verlo. Y una vez enterado de la noticia, él dijo que: “De Al-lah es todo lo que toma como lo que da y para todos ha decretado un plazo, así que debía perseverar en la paciencia y la resignación”. El Mensajero de Al-lah, que la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, le ordenó al emisario que le dijera a su hija que tuviera paciencia y resignación ante esta desgracia. Es importante que tenga las dos, porque hay personas que son pacientes pero no se resignan y se encomiendan a Al-lah para que la recompense con su paciencia ante la adversidad de la muerte de un hijo suyo. Cuando dijo: “De Al-lah es todo lo que toma como lo que da” se trata de una frase de significado grandioso, puesto que todo es de Al-lah, por lo que si toma algo de una persona, solo está tomando lo que le pertenece, y si lo da, está dando de su propiedad. Por lo tanto, ¿cómo puede una persona lamentar que Al-lah tome de él lo que Le pertenece? Por eso, si a una persona le alcanza una desgracia debe decir “Somos de Al-lah y a Él volvemos”. De este modo, no podemos hacer con lo que nos ha otorgado Al-lah excepto aquello que Él nos ha permitido. Esto demuestra que nuestra propiedad de lo que nos ha otorgado Al-lah es una propiedad limitada, de la que no podemos disponer de forma absoluta. Por ello, dijo: “De Al-lah es todo lo que toma como lo que da”, por lo tanto, ¿cómo podemos enojarnos cuando Al-lah toma aquello que Le pertenece? Esto es algo ilógico y contradice lo que se nos ha transmitido. Luego dijo: “y para todos ha decretado un plazo fijo”. De este modo ella se convenció, puesto que la frase significa que el ser humano no puede cambiar el destino escrito, ni adelantarlo ni retrasarlo, como dice Al-lah en Su Libro: “A cada comunidad le ha sido fijado un plazo: cuando se aproxima el fin de su plazo, no pueden retrasarlo ni siquiera un instante, ni tampoco adelantarlo” [Sura Yunes, 10. 49], por lo que de nada sirve la aflicción ni el lamento, porque eso no cambia nada de ese destino. El emisario informó de ello a la hija del Mensajero de Al-lah, que la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, pero ella insistió en que debía venir. Así pues, salió a su encuentro en compañía de un grupo de compañeros suyos, Al-lah esté complacido de todos ellos. Al llegar, le trajeron el niño. Él lo sentó en su regazo y sintió como su respiración se entrecortaba. El Mensajero de Al-lah, que la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, lloró y sus ojos derramaron lágrimas. Al ver esto, Sa’ad Ibn ‘Ubadah creyó que el Mensajero de Al-lah, que la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, lloraba por aflicción o lamento. No obstante, el Mensajero de Al-lah le dijo que “era la compasión” lo que le había hecho llorar por la muerte de ese niño, y no lo hizo como lamento por lo que está escrito. Luego dijo: “Al-lah se compadece solamente de aquellos siervos suyos que tienen compasión” y esto es una prueba de que es lícito llorar por compasión la muerte de una persona.
Narró Abu Hurayrah,que Allah esté complacido con él, que el Mensajero de Al-lah, la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, dijo:"En verdad he visto a un hombre disfrutando de las delicias del yannah(jardín,paraíso)por un árbol que removió del camino,el cual perjudicaba a los musulmanes".Y en una narración:"Un hombre pasó al lado de una rama de un árbol que estaba en el camino y dijo:"Por Allah,voy a apartar esto de los musulmanes para que no sean lastimados,y entró al yannah"(jardín,paraíso)".Y en una narración:"Mientras un hombre caminaba por un camino encontró una rama con espinas y la quitó a un lado.Entonces,Allah le agradeció y sus faltas fueron perdonadas".
Las dos narraciones son registrados por Muslim - Registrado por Al-Bujari y Muslim
El Mensajero, Al-lah le bendiga y le dé paz, vio a un hombre disfrutando de las delicias del Paraíso, por su sencilla acción de haber podado un árbol que lastimaba a los musulmanes. Entre otros relatos del hadiz, que Al-lah le perdonó a un hombre sus faltas gracias a que apartó la rama de árbol del paso de los musulmanes, ya sea esta una rama alta, esto es, que molesta a los musulmanes al tocar sus cabezas, o baja, esto es, les molesta al tocar sus piernas. El hombre podó esta rama o la arrancó, lo que le valió el agradecimiento de Al-lah y le ingresó en el Paraíso.
De Abdallah Ibn Mas‘ud, Al-lah esté complacido con él, que el Mensajero de Al-lah dijo: “No se ocupen demasiado en la consecución de riqueza deseando el acomodo en esta vida”.
Registrado por Al-Tirmidhi - Registrado por Ahmad
El Mensajero de Al-lah, Él le bendiga y le dé paz, nos advierte de ocuparnos demasiado en los asuntos de esta vida mundanal y en la consecución de riqueza, a través del comercio, la industria o los bienes inmuebles, porque esto nos puede llevar a distraernos de los asuntos de la Otra vida, por la que hemos sido creados.
Narró Anas –Alah se complazca de él-: el profeta –la paz y las bendiciones sean con él- dibujó unas líneas y dijo: este es el ser humano y este es su tiempo de vida, cada vez se acerca más a ella (a la línea de su muerte) Narró Ibn Massud –Alah se complazca de él- que el profeta –la paz y las bendiciones sean con él- dibujó un cuadrado y puso una línea desde el medio hasta fuera del cuadro, después dibujo líneas pequeñas al lado de la línea del medio y dijo: “esta es la persona, este es su plazo de vida que lo ha rodeado y esta que esta que sale del cuadro es su esperanza, y estas líneas pequeñas son las distintas formas de morir si se salva de esta, esta otra lo devorará, y si se salva de esta otra lo devorará.
Registrado por Al-Bujari
En estos dos hadices se muestra la esperanza del ser humano, su tiempo de vida y las distintas formas de morir, morirá de una manera de esas, si queda a salva de ellas la muerte le vendrá cuando su plazo de vida termine, esas líneas pequeñas son las lesiones por las que puede morir, si se salva de una no se salvará de otra y si se salva de todas y no sufre ninguna herida o lesión por alguna enfermedad, perdida de dinero u otra cosa su al cumplir el plazo de vida morirá, en resumen sino muere por una lesión entonces morirá porque su plazo de vida terminó, mientras la persona está viva se está acercando más a ella (a la línea de la muerte) esto es una señal de que no se debe confiar en la esperanza (de una vida larga) y prepararse para la muerte, el profeta usó el termino devorar como una metáfora de algo que pica y es venenoso que causa muerte y destrucción.
Se transmitió de Ibn Úmar, Allah esté complacido con los dos, que dijo el Profeta, Allah le bendiga y le dé paz: “La peor de las mentiras es que un hombre diga que ha visto algo con sus ojos sin haberlo visto realmente.”
Registrado por Al-Bujari
El Profeta, que la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, evidencia que la peor mentira es aquella en la que la persona afirma haber visto una cosa, en su sueño o estando despierto, y que en realidad es una mentira; que realmente no vio nada. Y mentira sobre haber visto una cosa en sueño, es peor que la mentira estado despierto. Ya que lo que la persona puede ver en sueño verdadero (visión) es algo de Al-lah por medio del ángel, y entonces mentir en eso, sería mentir sobre Al-lah. En cambio los sueños provienen del demonio, otras imaginaciones son del ego de uno, así que lo que ve el hombre mientras duerme debe ser de uno de estos tipos.
Se transmitió de Abu Huraira, Allah esté complacido con él, que dijo el Mensajero de Allah, Él le bendiga y le dé paz: “¡No es propio de un hombre íntegro (Siddiq) maldecir repetidamente!”
Registrado por Muslim
La constante maldición se contradice con Al siddiqqiah que es el nivel más alto que puede alcanzar la persona creyente ante Al-lah, Glorificado sea y entre los métodos que ayudan a alcanzarla evitar la maldición.
